*橘色粗體字為楊緒東醫師撰寫之書評
明明知道台灣的中國神歷經400年，已經質變成為台灣本土的台灣神，但是因為「帶著中國的原種」產生自我催眠的現象，除了到中國「刈香」的無聊行為之外，對泛神的投機心，有很多的變相拜拜。
另一種台灣人投機心態的「放任宗教行為」，也是導致台灣人無難以團結、無公德心，以至無法形成命運共同體福利社會之原因。台灣人為追求一己之福利，因此慣於利用神鬼求財祈安。他們習慣上是嚮往神明之靈驗，而不問其神格本質為何。就如台灣社會的黑道神格，就是「有求必應」的低級神類。牠們因係無Ｘ孤魂而無法被親人供奉，就會不問是非黑白「有求必應」，因此被奉為「有應公」。按「有應公」的名稱特多，有「萬善共歸」、「萬姓公媽」、「金斗六」、「普渡公」、「男女共同」、「姊弟公」、「大眾爺媽」、「水流公媽」、「十八王公」、甚至有「三十人公」者。這些低級神類其實是人類的骸骨，因被子孫忽略或無子ｘ照顧，結果淪落為陰間的「角頭兄弟」，民間亦暱稱祂們「好兄弟仔」。
台灣人因利慾薰心，時下這種「有求必應」神類已被人利用與驅使的低級神類也很難為，就如有人中了「六合彩」時，牠們便有戲可看也供奉牲饌。萬一有人輸掉「六合彩」或「大樂透」（俗稱：「摃龜」），他僅可以原諒祂們一兩次，第三次若使人傾家蕩產時，祂們就被輸家施以斬頭、剁手腳、劈成兩半丟棄的刑罰。如此投機取巧又自私自利的信仰行止，不僅使那些被利用的神類遭殃，也暴露出台灣人「無公德心」之劣根性。人沒有錢一定會去偷盜搶奪，並製造社會問題，這是這類宗教行為的後遺症。所以說，台灣人的「投機心態」影響命運共同體社會之形成，也直接使吾士吾民很難走向獨立建國路途。為此，台灣人的宗教行為必須以教育導正，否則就難以「出頭天」。
董芳苑，2008，”民間信仰之「眾神」被宗教統戰”，《台灣宗教論集》，前衛，台北，pp.29-30。
顯然地，台灣人對於國家定位錯亂所引發的「心靈空虛」，也是他們消極於政治現狀，甘心去做「追求神通」及「自我解脫」的「宗教愚民」之理由。由此見之，斯土台灣人的宗教人，亟需要一種能夠鼓勵他們「兼善天下」以及締造「生命共同體」的健全宗教，以做為他們的精神依歸與台灣獨立建國之心理準備。
董芳苑，2008，”台灣建國亟須健全的宗教信仰”，《台灣宗教論集》，前衛，台北，p.31。
佛教在中國皇朝的命運，皆不是所謂佛教的教育成果如何，而是依憑於中國皇帝的好惡，「好之則威風，惡之則被打壓」。
佛菩薩的宗教教育屈服於中華帝制的深淵，要講真正佛法的人，必須有修法的道德勇氣，去推翻不公不義的政治惡勢力。
明顯地，「佛教」那種業感因果的「命運自造論」（一種行為果報宿命論）的確鼓勵人去積公德「造善業」，以致忽略了有關生命的意義及公民責任的問題。所幸大乘佛教的「菩薩道」卻懷抱「救世主」大願，強調「地獄不空誓不成佛，苦難不盡不入正覺」的入世精神，因此大大鼓勵佛教徒站在維護人權、尊重生命，以及社會公義這一邊。過去與現在均有不乏實踐「菩薩道」（菩薩行願）的法師及佛教徒，為台灣的國際尊嚴而走入街頭抗爭。其中「萬佛會」這一宗們可以說是佛教團體之異類。而過去「寶島新聲」（TNT）的明觀法師，更是強烈力主台灣獨立建國之出家人。所以說，佛教的「菩薩行願」正是一種健全之宗教信仰，是當今台灣社會所需要者。
董芳苑，2008，”「佛教」之菩薩行願”，《台灣宗教論集》，前衛，台北，p.32。
「基督宗教」強調：「宗教」之首要任務即發揮它救世濟世的「先知精神」，以便和被壓迫者站在一起，並且要勇敢無私的為他們謀福利。為什麼「台灣基督長老教會」於20世紀的70年代勇敢的像國民黨政權發表有關「台灣前途」的三次政治性宣言，便是本於這樣的宗教使命。
董芳苑，2008，”「基督宗教」之先知精神”，《台灣宗教論集》，前衛，台北，p.33。
台灣的「天主教」不乏大中國主義的神父及主教，他們是不會同情台灣人建國運動理念的。可是也有例外，就像「台灣話」又強調「教會本土化」的國內外神父，修女，就都站在台灣人這一邊。前在羅厝天主教堂服務的郭神父，就是因為保護陳菊（前台北市社會局長，現任高雄市長）而被國民黨政權驅逐出境。東方人的宗教均走獨善其身「修道」的路，對於入世的兼善天下之「先知精神」往往加以排斥或忽視。可是未來新台灣人所迫切需要的宗教信仰，則是要去選擇先知性的宗教。因其強調善用生命與神同工去締造一個「生命共同體社會」，不停地為「人權」與「社會正義」而投入先知行動及付出。這樣的宗教信仰又教人要「苦得起」而服務社會人群。而「苦得起」的涵養，正是建設「台灣共和國」應有之宗教人重要品格。
董芳苑，2008，”「基督宗教」之先知精神”，《台灣宗教論集》，前衛，台北，p.34。
台灣人要建國須信仰為台灣民主、自由、人權犧牲的民主英雄，不論其種族膚色或是年紀，皆一體尊崇，所謂Spirits of Taiwanization是也。什麼是Spirits of Taiwanization?
台灣民族神的信仰是台灣人急於要確定的大方向，228護台大菩薩、天使、基督義人，正傳承此台灣神道的建國力量。
多神信仰的宗教人，可以說都是「造神運動」之能手。終戰以後的台灣社會，人民因長期受到國民黨政府同化政策及填鴨式教育所影響，根本不懂去分辨是非，也缺乏批判能力。因此「電視」這一現代魔鏡如果傳播什麼，就會去相信什麼。許多台灣民間的新神格，都是出自於「電視劇」之影響而產生的。就像竹山的「李勇崇拜」係出於「嘉慶君遊台灣」連續劇，「阿善師崇拜」係出自「西螺七崁」連續劇，「廖添丁崇拜」係來自「義俠廖添丁」的連續劇。此外，台灣人沒有骨氣之劣根性，也表現於崇拜獨裁者「蔣介石」（號稱「蔣公王爺」或「中正祖」）之上。當蔣經國在世時，台灣也有許多廟宇供奉「蔣經國總統長生祿位」哩！而台北新店山區的俠盜「李師科崇拜」，也凸顯了斯土造神運動之特色，只是有些放任罷了。
董芳苑，2008，”神格認同也很台灣化”，《台灣宗教論集》，前衛，台北，p.44。
誰都知道，「台灣民間信仰」的神明原鄉都在中國，就像「媽祖」與「大道公」來自福建，「孔子」與「關公」分別來自山東與山西可以為例類此情形。不但使台灣人迷信於來自中國國民黨政權那種「血濃於水」的大中國主義，也教台灣民間的善男信女熱衷於為那些神明前往中國的原鄉「進香謁祖」，乖乖的接受中國共產政權的宗教統戰。時下頻頻前往中國進香的神格，就是「大甲媽祖」與「蘇澳媽祖」。而進香團的主導者，都是那些沒有敵我意識的台灣政客。
董芳苑，2008，”台灣民間宗教人之心靈重建”，《台灣宗教論集》，前衛，台北，p.49。
（未完待續，撰於2008/12/20）
延伸閱讀：
台灣宗教論集－書評（1）
台灣意識的歷史童話（The stories of Taiwan History）
統戰統到媽祖頭上
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