（source: 《台灣史101問》，頁156。立陶宛原有的自然神的信仰符號與基督教的十字架融合，這是基督教十字架的在地化。）
/ 台灣大地文教基金會董事長 楊緒東醫師
2013-10-27
*粗體字為楊緒東醫師撰寫之書評
功利信仰與賭爛的拜拜文化。
這類民間信仰對台灣社會造成何等影響？
問題就出在漢語族的「原鄉情節」根深蒂固，從原鄉來，就由原鄉搬一尊神明來祭拜，這種「分類信仰」，致使多神信仰的台灣人不能團結；這種分類信仰，最大的缺點是強化族群的分類對立。清代社會分類械鬥又很嚴重，一旦族群和族群之間衝突，都各自會利用這種分類信仰的廟作為中心來操縱，大打群架，械鬥火拼，死傷慘重。
除了分類信仰的地方神明之外，清代台灣各族群普遍祭拜的神明還有媽祖、關公、王爺、土地公、太子爺……五花八門，也在台灣民間信仰中佔著重要位置。就神觀而論，民間宗教是十足的多神崇拜（Polytheism），研究台灣民間信仰的董芳苑教授，對這些多神崇拜的內容，如數家珍地敘述：
「天公」是人人所膜拜的至高神，因為「人是天生地養」的，生死禍福以至姻緣也是天所注定的。「土地公」是生產五穀、興旺六畜、賞賜財富，以至看守墓地的萬能祈衹，因此「田頭田尾土地公」，其神格雖小卻人人喜愛。「媽祖婆」這位救苦救難的聖母與海神，在民間的香火極盛。「王爺」這類與海洋有關的代天巡狩血食四方之瘟神，在今日也變為香火鼎盛的萬能神了，並已固定的住了下來，已不再是「遊縣之縣、遊府吃府」的神類。「關公」被奉為商業的守護神，或被奉為恩主。「磐古」、「伏羲」、「女娼」、「神農」、「西王母」這些古代的神話人物，民間也奉為大神。古典小說西遊記裡面的「齊天大聖」孫悟空，因會七十二變而為賭博郎中所喜愛。台灣的農村到處可見「有應公」、「萬善爺」、「大眾爺」、「義民爺」這些亡靈成為膜拜的對象。「大樹公」與「石頭公」也到處被人膜拜。有「王爺廟」的地方都有「東、南、西、北」的「營頭廟仔」，其中王爺近侍「中壇元帥」太子爺則住在王爺廟裡。有「城隍廟」的地方，「夜遊」、「廿四司官」、「卅六官將」與「七十二地煞」，其警備之森嚴如同警備總部與司法行政部。各個民家都置有「公媽牌」來崇拜祖先，對於「家神」、「地基主」與「床母」也不敢疏忽。民間百業也都有自己的守護神，就像航海人家敬拜「北極玄天上帝」與「水仙尊王」。做宰業者拜「上帝公」（玄天上帝），南管北管的樂師拜「西秦王爺」（唐明皇）。婦女求子則拜「註生娘娘」，求女藝要拜「七娘媽」。每逢眾神生日，也必須給他們祝壽，大事拜拜一番。一般民眾是相當怕鬼的，因相信孤魂野鬼是人間苦難的來源。為此，民間要以農曆七月整整一個月時間，來對付這些「好兄弟仔」，排大筵來「普渡陰光」、「慶讚中元」，以餵飽惡鬼的手段來逃避現世的災害。（詳見童芳苑，〈現代人與宗教〉）
以上這些多神祭拜的神明，都在清代從中國移入台灣，而在台灣交融錯雜，三教混淆，成為台灣的民間信仰，流傳至今。對台灣有著既深且鉅的影響。
台灣民間信仰的本質，是一種巫術宗教（Magical-Religion），這種巫術宗教的特色，就是人利用神明，求取財富、福壽，極富功利主義色彩，以能否完成這種功利，來檢驗神明的「靈驗」與否。台灣民間的善男信女追求「靈驗」的結果，就是媽祖不靈驗便改拜大道公，大道公不靈驗拜王爺公，王爺公不靈驗拜玄天上帝，玄天上帝不靈驗拜土地公。一旦土地公又不靈驗，就大眾爺、義民爺、有應公、大樹公、石頭公、十八王公、王母娘娘……等，都可以隨心交替膜拜，以求達到目的。這樣的敬神態度，用宗教學家的術語，就是「交替神主義」（Kat henotheism）。這類信仰態度，是以求個人之利益為目的，只要崇拜之對象靈驗，則任何神明都可以換來換去、相互交替膜拜。人的信仰對象既然可以隨便選擇，任一取捨，神明自然就被當作利用與驅使的對象。因此，人就變成了主人，神明就變成奴隸。（詳見童芳苑，〈現代人與宗教〉）
對於這種「人變成主人，而神明變成奴隸」的信仰，董芳苑教授曾經以挖苦的口吻檢討道：「最糟糕的是自從六合彩出現後，一些階級較低的神明被求明牌，若中獎了，就有酬戲可看、有牲禮可吃。明牌若『槓龜』，一次原諒祂，第二次去臭罵一頓，第三次不放祂干休，把神明抓出來清算，砍頭、剁手腳，這種情形讓人覺得在台灣當神明若沒靈驗，還真悲哀！人在利用神明，暴露了台灣人的劣根性，投機取巧，只准贏不認輸！」
功利主義信仰的負面影響，至今仍隨處可見：例如，每逢農曆大年初一各廟宇門前的「搶頭香」行動，擠滿一大堆信眾，各拿一炷香，準備廟門一開就衝第一個進去搶插「頭香」，以便得到神明的最先保祐。這種只顧自己被保祐而不惜爭先恐後的自私自利迎向，充分顯現這種信仰的功利色彩。
再舉媽祖遶境發生的現象來看，也充分暴露這種信仰的功利主義。媽祖的鑾轎在遶境時，經常發生兩個陣頭為了搶轎爆發衝突，兩個分別穿紅衣和白衣的陣頭，雙方拉扯，「紅白對抗」，醜態盡出。這種搶轎的衝突，至今幾乎年年上演。再者，媽祖遶境時，隨行的信眾不斷出現為了搶「壓轎金」而衝突的場面。據云，拿到媽祖鑾轎駐駕使用過的壓轎金，焚燒祭禱就能得到媽祖的庇祐。許多民眾看到路旁綁著金紙的板凳，上前就搶。這些爭先恐後要爭取媽祖庇佑的信眾，所表現的自私自利行為，豈止功利主義所能形容？
「交替神主義」與功利主義的信仰，影響或投射到政治層面，則更嚴重。揆諸台灣各大廟宇，背後往往有政客操控或掛鉤。平常透過信眾掌握人脈，選舉一到，廟宇竟成為綁樁賄選的樁腳基地。台灣的政治大都和金錢與黑道掛勾，許多選民看到候選人有勢力，能夠有利自己就選他，不管它是國民黨或他黨，也不在乎其人品好壞。誰給我好處就選他，與哪個神明能給我好處就拜祂，本質完全一樣。而當政客與神棍結合，即害更甚！
猶有甚者，這些自清代移民帶進台灣行程至今的民間信仰，由於其神明都來自中國，使得原本就缺乏「現代國家」觀念的台灣人，更容易受神明的「原鄉」意識左右。
李筱峰，《台灣史101問》（台北市：玉山社，2013），頁148-151。
這類民間信仰對台灣社會造成何等影響？
問題就出在漢語族的「原鄉情節」根深蒂固，從原鄉來，就由原鄉搬一尊神明來祭拜，這種「分類信仰」，致使多神信仰的台灣人不能團結；這種分類信仰，最大的缺點是強化族群的分類對立。清代社會分類械鬥又很嚴重，一旦族群和族群之間衝突，都各自會利用這種分類信仰的廟作為中心來操縱，大打群架，械鬥火拼，死傷慘重。
除了分類信仰的地方神明之外，清代台灣各族群普遍祭拜的神明還有媽祖、關公、王爺、土地公、太子爺……五花八門，也在台灣民間信仰中佔著重要位置。就神觀而論，民間宗教是十足的多神崇拜（Polytheism），研究台灣民間信仰的董芳苑教授，對這些多神崇拜的內容，如數家珍地敘述：
「天公」是人人所膜拜的至高神，因為「人是天生地養」的，生死禍福以至姻緣也是天所注定的。「土地公」是生產五穀、興旺六畜、賞賜財富，以至看守墓地的萬能祈衹，因此「田頭田尾土地公」，其神格雖小卻人人喜愛。「媽祖婆」這位救苦救難的聖母與海神，在民間的香火極盛。「王爺」這類與海洋有關的代天巡狩血食四方之瘟神，在今日也變為香火鼎盛的萬能神了，並已固定的住了下來，已不再是「遊縣之縣、遊府吃府」的神類。「關公」被奉為商業的守護神，或被奉為恩主。「磐古」、「伏羲」、「女娼」、「神農」、「西王母」這些古代的神話人物，民間也奉為大神。古典小說西遊記裡面的「齊天大聖」孫悟空，因會七十二變而為賭博郎中所喜愛。台灣的農村到處可見「有應公」、「萬善爺」、「大眾爺」、「義民爺」這些亡靈成為膜拜的對象。「大樹公」與「石頭公」也到處被人膜拜。有「王爺廟」的地方都有「東、南、西、北」的「營頭廟仔」，其中王爺近侍「中壇元帥」太子爺則住在王爺廟裡。有「城隍廟」的地方，「夜遊」、「廿四司官」、「卅六官將」與「七十二地煞」，其警備之森嚴如同警備總部與司法行政部。各個民家都置有「公媽牌」來崇拜祖先，對於「家神」、「地基主」與「床母」也不敢疏忽。民間百業也都有自己的守護神，就像航海人家敬拜「北極玄天上帝」與「水仙尊王」。做宰業者拜「上帝公」（玄天上帝），南管北管的樂師拜「西秦王爺」（唐明皇）。婦女求子則拜「註生娘娘」，求女藝要拜「七娘媽」。每逢眾神生日，也必須給他們祝壽，大事拜拜一番。一般民眾是相當怕鬼的，因相信孤魂野鬼是人間苦難的來源。為此，民間要以農曆七月整整一個月時間，來對付這些「好兄弟仔」，排大筵來「普渡陰光」、「慶讚中元」，以餵飽惡鬼的手段來逃避現世的災害。（詳見童芳苑，〈現代人與宗教〉）
以上這些多神祭拜的神明，都在清代從中國移入台灣，而在台灣交融錯雜，三教混淆，成為台灣的民間信仰，流傳至今。對台灣有著既深且鉅的影響。
台灣民間信仰的本質，是一種巫術宗教（Magical-Religion），這種巫術宗教的特色，就是人利用神明，求取財富、福壽，極富功利主義色彩，以能否完成這種功利，來檢驗神明的「靈驗」與否。台灣民間的善男信女追求「靈驗」的結果，就是媽祖不靈驗便改拜大道公，大道公不靈驗拜王爺公，王爺公不靈驗拜玄天上帝，玄天上帝不靈驗拜土地公。一旦土地公又不靈驗，就大眾爺、義民爺、有應公、大樹公、石頭公、十八王公、王母娘娘……等，都可以隨心交替膜拜，以求達到目的。這樣的敬神態度，用宗教學家的術語，就是「交替神主義」（Kat henotheism）。這類信仰態度，是以求個人之利益為目的，只要崇拜之對象靈驗，則任何神明都可以換來換去、相互交替膜拜。人的信仰對象既然可以隨便選擇，任一取捨，神明自然就被當作利用與驅使的對象。因此，人就變成了主人，神明就變成奴隸。（詳見童芳苑，〈現代人與宗教〉）
對於這種「人變成主人，而神明變成奴隸」的信仰，董芳苑教授曾經以挖苦的口吻檢討道：「最糟糕的是自從六合彩出現後，一些階級較低的神明被求明牌，若中獎了，就有酬戲可看、有牲禮可吃。明牌若『槓龜』，一次原諒祂，第二次去臭罵一頓，第三次不放祂干休，把神明抓出來清算，砍頭、剁手腳，這種情形讓人覺得在台灣當神明若沒靈驗，還真悲哀！人在利用神明，暴露了台灣人的劣根性，投機取巧，只准贏不認輸！」
功利主義信仰的負面影響，至今仍隨處可見：例如，每逢農曆大年初一各廟宇門前的「搶頭香」行動，擠滿一大堆信眾，各拿一炷香，準備廟門一開就衝第一個進去搶插「頭香」，以便得到神明的最先保祐。這種只顧自己被保祐而不惜爭先恐後的自私自利迎向，充分顯現這種信仰的功利色彩。
再舉媽祖遶境發生的現象來看，也充分暴露這種信仰的功利主義。媽祖的鑾轎在遶境時，經常發生兩個陣頭為了搶轎爆發衝突，兩個分別穿紅衣和白衣的陣頭，雙方拉扯，「紅白對抗」，醜態盡出。這種搶轎的衝突，至今幾乎年年上演。再者，媽祖遶境時，隨行的信眾不斷出現為了搶「壓轎金」而衝突的場面。據云，拿到媽祖鑾轎駐駕使用過的壓轎金，焚燒祭禱就能得到媽祖的庇祐。許多民眾看到路旁綁著金紙的板凳，上前就搶。這些爭先恐後要爭取媽祖庇佑的信眾，所表現的自私自利行為，豈止功利主義所能形容？
「交替神主義」與功利主義的信仰，影響或投射到政治層面，則更嚴重。揆諸台灣各大廟宇，背後往往有政客操控或掛鉤。平常透過信眾掌握人脈，選舉一到，廟宇竟成為綁樁賄選的樁腳基地。台灣的政治大都和金錢與黑道掛勾，許多選民看到候選人有勢力，能夠有利自己就選他，不管它是國民黨或他黨，也不在乎其人品好壞。誰給我好處就選他，與哪個神明能給我好處就拜祂，本質完全一樣。而當政客與神棍結合，即害更甚！
猶有甚者，這些自清代移民帶進台灣行程至今的民間信仰，由於其神明都來自中國，使得原本就缺乏「現代國家」觀念的台灣人，更容易受神明的「原鄉」意識左右。
李筱峰，《台灣史101問》（台北市：玉山社，2013），頁148-151。
（未完待續，撰於2013/09/09）
